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戊二 、 明别五时
分三：初、明根钝具经五味。二、明稍利随时得入。三、明未熟更待后教。
诸位法师慈悲！陈会长慈悲！诸位菩萨！阿弥陀佛！
请大家打开讲义第十九页，我们看戊二、明别五时。
天台智者大师把佛陀说法的时机，分成五个阶段，就是所谓五时的概念。它的内涵主要是两个：一个是权法，一个是实法。就是说，佛陀说法，他有两种方式：第一个，他站在众生根机的角度来说法，这个叫作为实施权；第二个，佛陀站在自己内心的世界来说法，这个叫作开权显实。所以他是为众生说法，或者是站在自己的内心世界讲出真实的法义，有这两种的差别。
这个权实之间的操作，我们可以举个例子来说明。说作为一个凡夫众生，我们在娑婆世界流转时，每个人各有各的希望，各有各的追求。有些人追求财富，他一辈子的目的就是增加财富；有些人追求声名；有些人追求恩爱的眷属；有些人追求身体的健康庄严等等。这么多的追求，其实它有个共同点，就是以一种攀缘的心来处理他的生命，就是他的心跟外境接触时，他的心是住在外境的，心随境转。
那么心随境转的后果，有两种情况会出现：
第一种，当你接触一个善良清净的因缘，比方你来到三宝的地方，就容易造诸善业；如果你遇到恶因缘的刺激，就容易造罪业。也就是说，作为一个凡夫众生，你是没有主宰性的。你的心受了外境的控制，外境要让你快乐，你一定会快乐；外境让你痛苦，你只好痛苦；外境让你造善造恶，你也会造善，乃至于造恶等等。所以我们在这种外境的活动当中，善恶的夹杂，流转到现在，变成一个生死罪障凡夫了。但是在生死罪障的因缘当中，我们还有一念佛法的善根，来到了三宝门中开始修学佛法。
唯识学把凡夫的生死罪障，区分成两块：从外在的因缘看就是生死业力；从内心来看，就是颠倒妄想。所以我们每个人是带了生死业力，带了颠倒妄想来学佛的，没有例外，只是轻重的差别。生死罪障凡夫一跟佛法接触时，他第一件事情要处理生死业力这一块，这是现实问题。因为我们离苦得乐的追求，会超过出世解脱的追求，因为痛苦是我们最急迫处理的。
所以基本上所有学佛的人，都是会先处理业力的问题。比方说，我们开始去拜忏、持戒、修福乃至于念佛等等，我们刚开始会以善业为住，在善业的因缘当中得到一时的安住，就是说我们刚开始时，只有事修没有理观。
但是，在佛教里只有事修，忏悔业障，积集资粮，你会发觉时间久了以后——弟子心不安，虽修善业，心不安稳。为什么不安稳呢？因为内外是相通的，你只是处理外在的业力，虽然不断减少你的罪业，增加你的善业，但是你可别忘了，这个罪业是你无量劫的累积，你不可能短时间处理的，这第一点，业力的势力强大。
第二种，业力它会受妄想的激发。所以你只有处理外在的因缘，没有处理内因缘，你会经常有挫折感：我明明造了很多的善业，但是我痛苦依旧，业障依旧。因为业力跟妄想是互通的，业力会激发你的妄想，妄想也会激发业力。
所以，不重视心理素质的提升，只是外修善法，你解决的痛苦是很有限的。就像有些人，他不重视第六意识智慧的观照，只重视第八识事修的业障消除，就是时时勤拂拭，莫使惹尘埃，这块玻璃是永远擦不干净的。
我们从佛陀所施设的善巧方便的善业当中的修学，进而开始静下心来学习佛陀的教法——开始向内观照了，我们知道处理业力已经不足以解决生命的问题了，所以开始处理内心妄想的问题。
按照智者大师的分判，一个人开始向内观察内心的相貌，会有四种可能出来：
第一种，叫作三涂种性的相貌。就是你在过去的生死轮回生命经验中，虽然生命结束了，但是你内心会留下一些影像，而且都是邪恶的影像多。所以你人生里面，就经常容易生起恶念，因为这个影像会让你产生牵动，产生对立心，产生瞋心、贪爱等等。
因为你心中留下的邪恶影像太多了，过去生数数现行，深生好乐，累积很多很多的影像。虽然这个影像的外境已经结束了，但是内心没有结束，心中还有所取，你把这个影像取来放在心中，不断地分别攀缘，这个叫取相分别，叫遍计执。你过去的影像虽然已经结束，但是你的内心没有结束，邪恶的影像你累积太多，就产生很多的恶念。如果不改变的话，这种人在成佛之道当中，他要先去一趟三恶道的，这是迟早的问题，因为他的业力在心中已经成熟了，这个种性已经成就了。
第二种，叫作人天种性。就是说，这个人累积很多慈善的影像，他很容易做出人天的善法，如果他不改变，住在这个影像当中，在成佛之道当中，他会先去人天享受快乐，然后才会产生出世的解脱。
第三种人，叫作出离的种性。就是他对人世间是极度地厌恶，遇到事情时，会把自己关起来，逃避外在的因缘，向内找到一种寂静的安稳处，这种人在成佛之道当中，他会先到二乘成就涅槃。
第四种人是菩萨种性。他在过去生的影像当中，曾经行过菩萨道，但是对于佛道的追求，对众生的度化，对佛道跟众生的影像产生执着，所以他会在菩萨分位的功德当中产生一种贪爱，会延迟他成佛的时间。
总之，我们心中会累积很多影像，可能一个人有两个影像，或者三种种性、四种种性，他不是单一的种性，而是很多元化的种性。
从天台宗的角度来说，你学佛以后，要做的第一件事情就是把心带回家。就是你现在必须要把你的心，带回到你生命的原点，叫作即空，观现前一念心性当体即空，就是离一切相。我们现在不能站在现在的角度来面对生命，因为你现在处于不正常的状态。
我们经过长时间生命的经验，长时间错误的学习，心中有太多的影像，太多的垃圾，如果你今天不处理这些垃圾，不把生命归零，不把心性归零，就开始学佛，你就会产生很多的偏差，你在成佛之道的过程当中充满了崎岖，历尽沧桑。所以，你一开始没有走好，后面一定要付出代价，就是这个道理。
很多人学佛，他不清空自己的影像，直接学佛，直接发菩提心。他开始受菩萨戒，发菩提心时，并没有把内心归零，他会夹带过去的习气。这个菩提心里包含着过去的习气，可能是一种对立的瞋恚心的习气，也可能是一种二乘的习气，也可能是一种人天的习气，也可能是他过去菩萨道的习气，这些影像对你会产生一定程度的误导。你这个菩提心夹杂毒药的时候，你修到最后，你舍掉，不甘心；不舍掉，它不断地障碍你，弄到最后你进退两难。
这就是你一开始因地没有走好，你的成佛之道就得付出代价。要你全部放弃，从头开始，你可能心不甘情不愿，你就着过去带有夹杂的菩提心一路修下去，不断地调整，那你就大费周章了。
所以，按照天台的思想，就是说安住一个真实的法很重要！安住现前一念心性，就是说，你现在学佛时间还没有很长，赶快把自己的因地先端正，怎样端正呢？
第一个，观照现前一念心性当体即空。就是说，先把自己的影像全盘地否定，这就是为什么禅宗修行当中，一定要先脱胎换骨，要彻底地大死一番。不能一开始就相信自己，一开始要先否定，佛法是否定门入，肯定门出，先大死地否定自己，告诉自己，这些影像都不是你本来的东西，离相清净，这一点很关键！
观照现前一念心性当体即空，它为什么空呢？因为你生命的原点是本来无一物的，所以它是空。当然你也可以用中观的因缘所生法，我说即是空，但是用《楞严经》的空更彻底，就是回归到你的生命从什么地方来？找到你的原点是本来无一物，这是一个很重要的概念！就是把你过去生命经验当中所累积的这种性格倾向全部放下，让你的心回到你最初的原点，清净本然，周遍法界，这是第一个概念。
第二个，即假。你在清净的本性当中，观察你具足无量的性功德，你有成佛的可能性，所以你从清净的心中发起广大的誓愿时的菩提心就非常可贵，它没有夹杂任何毒素的，是纯粹的菩提心，离一切相而即一切法。当你回归到一念心性时，虽然你的心中妄想依旧，业力依旧，但是你不随妄转，因为你内心当中，安住在两个非常重要的重点：一个是清净心，一个是菩提愿。
就是说，你现在虽然有很多妄想，但是不能把你的菩提幼苗住在妄想里面，你要把妄想拨开来，找到一个干净的土地，重新把你的菩提苗种下去，以不生灭心为本修因。如果你的菩提心种错了，以后会非常后悔，就像阿罗汉，最后在法华会上痛哭流涕：甚自感伤，失于如来无量知见。我当初的菩提心就是种错了，我发了一种出离心，我过去因为生命的经验、错误的学习，让我厌恶生死，欣求涅槃，这种影像刚开始让我离开了三界，但是离开三界以后，这种法执，处处构成障碍，害苦了阿罗汉。
所以，影像不可怕，问题是你怎么把它拨开来，找到你生命清净的土地，重新把你的清净心、把你的菩提苗种在一块无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无色受想行识的土地，把你的菩提苗这种实际理谛种下去，把你的清净心、菩提愿从这个地方扎下去，重新开始。那么你重新开始称性起修，依止一念的清净心所修的善法，就不断地增长你的菩提愿，这个时候以实法带动权法，权法又增长实法，你就走上了一个成佛的正确跑道。
你的结果有两个：
第一个，你会比一般人超越得快。两个人同样的烦恼深重，同样的业障深重，但是你的因地发得真实，先做一个拨开妄想的动作，安住清净心的动作，再去灭恶，会比一般人快。按照天台的判教，日劫相倍——你修一天超过别人修一劫。我们以前业障一样深重，烦恼一样深重，我怎么看你每天进步，我怎么三五年没什么进步？方法真的不同，因为你们两个人坐在不同的车乘，有些人骑脚踏车，有些人坐汽车，当然进步会不一样。
第二个，到了净土以后，你们两个在成就功德、成就三昧神通时也不一样。有些人是师子奋迅三昧，他那个三昧一修，他的心就会特别灵巧；有些人修了半天，功德就是积集不起来。所以你在因地当中，花一点时间把这个菩提幼苗种下去，你未来灭恶生善，就是乘上一个大白牛车，时间的快速，这不是一般人能够达到的。
这就是为什么我们要学习天台教法，就是说，到底什么是佛陀的真实义？到底学佛有没有捷径？还是每个人都要经过同样的过程？其实不是，我们有不同的烦恼，不同的罪业，但是在解决问题时真的是有捷径的，叫一佛乘。捷径就是说，必须要找到你内心深处的那一念离相清净的本性，然后从那个地方重新开始把心带回家。先不要管你现在是怎么样，先找到你原来是怎么样，这个是整个学佛的关键！
我们来看五时的判教。这个当中有三段：第一、明根钝具经五味；二、明稍利随时得入；三、明未熟更待后教。
我们先看第一个，己一的明根钝具经五味。就是这个人根器非常的迟钝，他一定要经过五个阶段，一个阶段都不能少，才能够发起清净广大的菩提心。
我们看第一段：
次明别五时者，乃约一类最钝声闻，具经五番陶铸，方得入实。
这个别五时，就是说，有一种根钝的声闻人或者是人天种性的人，他一定要经过五个阶段的陶冶铸造，才能够会归到一念心性，发起真实的菩提心，开示悟入佛的知见。
根钝就是说这个人进步很慢。如果你今天带着妄想习气来修学，就是你过去已经形成一种习惯性了。比方说，这个声闻人，他过去的生命经验，给他的结论就是人生是痛苦的，他本身已经有这种习气了，他学佛以后没有得到善知识的引导，就按照自己的习气去找相应的法，跟着自己的习气去学佛，所以他就专找这种声闻法，就去好乐声闻法。有些人一接触声闻法，生命是无常是痛苦的，他心生大欢喜，因为跟他内心的想法是一致的。所以，声闻人对苦谛的法很执着，厌离生死，欣求涅槃，这种人，执着的相状很坚固，他成佛之道就历尽沧桑了。
我们来看看他要经过什么过程，先看第一个：
所谓初于华严，不见不闻，全生如乳。
佛陀出道以后，佛陀先不考虑众生的需求，因为他面对的是大乘根机已经成熟了的众生，所以佛陀先把他内心一心真如的功德妙用全部显出来，把一个身为大富长者的富贵珍宝显出来，现出千丈的卢舍那的报身，说的是一佛乘一真法界的妙法：一为无量，无量为一；小中现大，大中现小，那种事事无碍的法界。当然这种声闻人，他住在心中的妄想，怎么可能看到佛的功德？所以他不见不闻。
在天台宗，学佛过程它很重视两件事情：第一个，你所见的佛陀是何身；第二个，你所听的法是何法——见佛、闻法。声闻人是有眼不见卢舍身，有耳不闻圆顿教，他什么也没看到，什么也没听到，所以说全生如乳。
我们看天台的判教，声闻人内心对苦谛的执取，他在华严会上一点好处都没有得到。就像一个乞丐，好不容易回到自己的家，大富长者是想把他找回来，但是他以为大富长者要伤害他，所以只好惊怖逃走！为什么呢？他内心自卑！所以他刚开始跟大富长者接触时，是完全都没得到好处，他是害怕的。他说，哎呀，佛的功德这么殊胜，这个法不是我该修的，或许我不适合这种佛法，他就产生这种自卑，产生逃避。所以华严会上对于那种定性声闻——坚固执着的声闻来说，一点好处都没有得到。
当然，佛陀要想办法面对这个问题。我们看第二段：
次于阿含，闻因缘生灭法，转凡成圣，如转乳成酪。
佛陀先讲《华严经》，度化了根熟菩萨以后，佛陀收起了他的本地风光，开始从本垂迹，从法报二身，现出一个丈六的老比丘相，讲生灭的因缘法，讲生灭四谛。告诉声闻人说：你不要着急，你先把生命分两块，我先不跟你讲佛的功德，先跟你讲三界是怎么回事。就是人世间有两种因缘：一个叫作苦集的流转门；一个是灭道的还灭门。三界的苦集，是怎么怎么的不好，是不净、苦、无常、无我；涅槃是怎么怎么的常乐我净，怎么的殊胜。佛陀是用对立来讲生灭因缘法，就是当恶法消失了，善法自然增加，两个是一种绝对的对立。这个法的味道像什么呢？就把这个生乳转成奶酪，就是经过精制了，比较浓一点。
也就是说，佛陀在度化这种坚固执着的声闻人时，他是先培养他们：既然他认为三界是痛苦的，佛陀就因势利导，先让他从痛苦产生出离心，从出离心修无常无我，调伏他对三界的爱取，让他能够从生死的此岸达到涅槃的彼岸，先满足他第一个需求，让他先安住下来，这第一件事情。
看第三段：
次闻方等，弹偏斥小，叹大褒圆，遂乃耻小慕大，自悲败种。虽复具闻四教，然但密得通益，如转酪成生酥。
声闻人经过前面的生灭四谛——知苦、断集、慕灭、修道以后，因为他过去有声闻的善根，遇到佛陀声闻教法的启发，所以成就了初果、二果、三果、四果。那么成就四果以后，佛陀开始弹偏斥小，叹大褒圆。就是说，佛陀用大乘佛法的功德来刺激小乘的涅槃，因为小乘人从生死的此岸来到涅槃的彼岸，他的心态主要是两个：
第一个，自足，他非常满足。他觉得经过长时间的修学，终于可以离开三界了，不再受老病死的折磨了，这个涅槃是大安稳处了，所以他非常满足，得少为足了。
第二个，他充满了自信。他觉得这个世上没有人能够超越我了。我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有，他是无学位了，甚至于认为佛陀也不过如此。所以在声闻人心里，他认为佛陀也就是个大阿罗汉，只是比舍利弗、目犍连尊者更高明的阿罗汉，阿罗汉的本质没有变。
也就是说，他们认为佛陀最终会进入到跟他一模一样的涅槃，就是佛陀您老人家，没有入涅槃之前比我们高明，但是您入了涅槃跟我们是一样，因为涅槃只有一个。所以他非常满足，充满了自信，他认为他是生命中唯一的殊胜。
但是到了方等会上，他受的刺激太大了，比方说在《维摩诘经》里面大乘功德对他的刺激。《维摩诘经》大谈不二法门：
第一个，染净不二。《维摩诘经》一开始，佛陀先现出《佛国品》，就是宝积长者子，他领着五百个长者子，拿着珍宝去供养佛陀。供养佛陀以后，宝积长者子就说：佛陀，您可不可以把诸佛的清净国土现给我们看，启发我们的善念？佛陀就把十方国土里特别庄严的地方现出来。现出来以后，五百长者子就开始发菩提心了：我们以后也要成就像佛陀一样的功德，佛陀就一一地赞叹：如是如是。
这时在座的声闻人就起疑惑了，舍利弗就代表大众提问，他说：佛陀您老人家给我们看的佛国土都很庄严，怎么您的国土娑婆世界如此不堪呢？就是说作为佛陀，人家的国土那么庄严，您娑婆世界的国土怎么这么不干净呢？佛陀这时就微笑着，以脚按着大地，娑婆世界的苦空无常突然消失，现出了七宝庄严的国土，他说，这个就是我的国土，显出染净不二。
这与声闻人的认知是有所差别的，因为声闻人认为娑婆世界是不净、苦、无常、无我，突然间化成这种常乐我净的功德庄严，所以这时，第一个，刺激了声闻人对染净的概念，他认为娑婆世界是杂染的，涅槃是清净的，但是现在看到的娑婆世界是清净的，所以这是第一个刺激。
第二个，真妄不二。《佛国品》讲完以后，佛陀就告诉舍利弗尊者说：你带着弟子们去看看维摩诘居士，他生病了。舍利弗说：我不敢去，他老人家智慧、辩才无碍。后来派目犍连去，目犍连也不敢去。派大菩萨文殊菩萨、弥勒菩萨都不敢去。后来佛陀只好命令文殊菩萨带了八千个菩萨、五百个阿罗汉浩浩荡荡地去参访维摩诘居士。
维摩诘居士知道大菩萨阿罗汉们要来，就把房子清空，除了一张床以外，其他的都把它清掉，让这些大众进来。进来以后文殊师利菩萨就代替佛陀问候维摩诘居士，说：您怎么生病呢？维摩诘居士说：众生有病，所以我就生病了。
众生怎么生病呢？他说：众生因为痴爱而生病。因为愚痴、攀缘、贪爱造了罪业，所以就生病了。为什么众生生病，您就生病呢？因为菩萨有大悲心执着众生，就好像一个母亲生了个独生子，这个独生子生病了，这母亲就跟着忧虑，也生病了。
这时文殊菩萨就说：那怎么让这个病得到解脱呢？云何解脱？维摩诘居士说：要从诸佛解脱中求。就是说，生病要追求诸佛的解脱。文殊菩萨说：怎么样追求诸佛的解脱呢？维摩诘居士说：当从众生心行中求。
诸佛的解脱要从众生妄想的心中求，这个地方又刺激阿罗汉。阿罗汉以前厌恶两个东西：第一个，他厌恶外在的环境；第二个，他对自己的心也非常厌恶，他觉得内心世界是不可取的。所以阿罗汉最后的结果叫作灰身泯智，他把色身全部消失了，把内心的明了分别也断灭了。他认为内心只会造罪，留着它没有用，一点好处都没有。
这时听到维摩诘居士说，诸佛的解脱从众生心行中求，就是说，你打妄想的心，如果经过调整，它会从这念心中创造无量
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