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三 、 观行即佛
诸位法师慈悲！陈会长慈悲！诸位菩萨！阿弥陀佛！
请大家打开讲义第三十二页，我们看三、观行即佛。这一科主要是说明藏教止观的修学方法。
藏教的止观，整个修学目的就是建立我们一种坚定不可破坏的出离心。这种出离心并不是说，我们日常生活中遇到了逆境，比方说身体有病痛或者是亲属的背弃，这种痛苦激发产生的出离心。日常生活逆境的刺激，产生的出离心是不坚固的，因为你只能在逆境生起出离心，当你人天快乐现前时，你的出离心就破坏了。
你这个出离心是不全面的，只能在逆境时活动，这种出离心在佛法是不承认的，没有用的。因为你临终时，顺境逆境都会考验你。所以你这种出离心是一个假相。
所以，我们要培养的是一种坚定的、不可破坏的、禁得起考验的出离心。这种出离心的重点在于“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。
藏教怎么培养出离心呢？只有一句话，就是“诸行无常，是生灭法”。藏教人观察人生跟我们凡夫不一样。我们凡夫看人生是攀缘它的假相，人事的相状在那个地方动来动去，然后起任何的妄想；藏教人看人生，是把这些假相拨开来，看到生灭假相后面那个道法。经过佛陀的开导就是——人生种种假相的背后就是无常变化。
也就是说，在三界你得一个果报，你的生命它就不是一条直线，它是一个很多抛物线的结合，是动荡不安的。所以即便你努力地积集一个善业的力量，在三界得到一个快乐的果报，比方说大国王，比方说大富长者，但是当你要享受快乐时，你发觉这个快乐的果报是不安稳的。也就是说，你过去努力积集资粮，今生在享受快乐时，你也没有办法高枕无忧。所有的快乐都必须夹杂你的担忧跟怖畏，因为它不断地变化，让你非常没有安全感，所以三界的果报你是要付出代价的。
从这个快乐当中，我们就可以看出，三界没有真实的快乐。它没有给你安全感，这种快乐就不是真的快乐，因为你经常活在“得”、“失”中，今天快乐多一点，明天快乐少一点，你一直受到得失的冲击跟伤害，你根本没有快乐可言。
所以，整个藏教的核心思想，就是从“诸行无常，是生灭法”，一语道破整个三界的真相，所以透过三界的不安稳性而建立的出离心是坚固的。因为无常的相貌通于整个三界，包括我们人间、天上，三恶道，所以我们透过道理思惟，所得到的出离心是不可破坏的。这个出离心的概念，在整个大乘佛法的思想是很重要的，它是整个菩提心、整个空正见的基础。
对净土宗来说，它也很重要。因为净土宗的正念，是所有净土宗追求的目标。你为什么念佛呢？你当然不是求今生的感应道交，今生的感应道交不能解决生死问题，你是要求生净土的。而求生净土的关键在于临终的正念。
我们从《弥陀要解》来看，临终的正念你要具足两个条件：
第一个，你必须在临终内忧外患时，建立你心中的佛号，你必须把佛陀现前，也就是佛力现前。当然这个佛力现前，你就必须有两种功德：第一种，你皈依的信仰，你对阿弥陀佛的那种一心皈命。你相信自己业障深重，求出无门，相信阿弥陀佛的弥陀大愿必定救拔，所以你依一种信仰的心强迫你自己“不能念要它念，不能专要它专”。
临终时，我们虽然处在病痛当中，处在加护病房，我们凭什么坚持佛号呢？就是靠一种信念——我离开了佛号，可能要到三恶道去了。就是说，你不能离开佛号，你只好念佛！所以我们跟阿弥陀佛之间要建立一种救拔的关系，不是说，欸，我有佛号也可以，没有佛号也可以！这样就不是皈依了。就是说，非它不可，是一种坚定的信仰！
当然，除了信仰以外，你还要面对你无始劫的烦恼习气。我们过去生，在心中所栽培的贪欲瞋恚跟愚痴，这种情执的愚痴它会出来活动，你必须有智慧的观照，调伏现前烦恼。调伏烦恼，简单地讲就是化解烦恼。我们没办法断烦恼，但是起码你要在烦恼活动时，有本事把它化解掉，让它不破坏你的佛号。
所以建立心中的佛号，第一个，皈依的信仰；第二个，智慧的观照，缺一不可。你能够有信仰跟智慧的观照，你就能成功地建立心中的佛号，那时你完成了临终正念的第一步。
第二步，就是怎么样引导佛号。我们必须把所建立的佛号，成功地让它厌离娑婆而趋向净土，这就是智慧的观照。前面是止，奢摩他的止；第二个就是观。我们怎么把自己的心态从贪恋娑婆转成厌离娑婆，欣求极乐，这就是我们今天要说的怎样引导佛号。当然你要引导佛号，你必须改变心态，因为佛号是跟着你的心态走的。
净土宗的基本思想——是心作佛，是心是佛。是心作娑婆，你所有的佛号就往娑婆世界跑；是心作净土，就是心是净土。所以，如果你的佛号，你希望它往净土世界跑，那你就必须要求你的心，先往净土的方向去倾向。
就是，我们过去是贪恋娑婆的心，现在该调整心态了。如果你的心态还是贪恋娑婆，你的佛号是上不去的，因为这个佛号是跑到你的心中才念出来的。它经过你的心加工以后才念出来，如果你是贪恋娑婆的，你的这句佛号只有一个方向——就是往娑婆世界跑。
所以，当我们能够建立佛号的时候，现在就是第二个重点——怎样引导佛号。引导佛号之前你要告诉自己：你怎么引导你的内心世界，让它离开娑婆世界的攀缘，而好乐追求净土的功德。
离开娑婆世界的攀缘这一块，我们看第二个，别相念。这是藏教法门就专门在告诉你，怎样把一个攀缘娑婆世界的心，带到厌离娑婆的心，这个法药就专门治这个病的。
我们先把它念一遍。
我们对娑婆世界之所以贪恋，有两个问题：第一个，就是爱取；第二个，就是我见。爱取的烦恼，就是由观身不净跟观受是苦来对治；我见的颠倒，由观心无常跟观法无我来对治。
从佛法的角度，我们今天对娑婆世界的问题，来自于爱取的烦恼跟我见的颠倒这两个观念。爱取的烦恼，其实取就是爱。我们前面说过，“取”是比较坚固、比较严重的，非得到不可的爱就叫“取”，它的本质还是一种贪爱。
我们贪爱的东西有两个：一个是色身；一个是感受。这两个是有关系的，其实就是一种感受——一个是所感受，一个是能感受。我们所要去攀缘的感受是什么呢？第一个是“身”，“身”广义来说是整个依正二报，三界依报的山河大地、房子、草木，这一切所受用的资具都叫“身”。但是狭义来说，我们最贪爱的还是自己的色身。
唯识学上说，我们跟我们的正报色身是同一个感受，你把房子破坏了，你不会有痛苦的感受，因为你的感受跟房子是不同感受。但是，人家破坏你的身体，你的感受很强烈，因为色身跟我们的心是同一感受。
所以，在整个攀缘当中，色身最严重，所以重者先治。佛陀对治我们对男女色身的攀缘，是从不净观下手。这个不净观前面讲很多，我们简单地讲，它有两种观法：
第一种，从空间上观察。就是由内而外，内相的不净，种种不净物充满身内，我们的这个色身是种种的脓血屎尿所构成；第二是外相不净，它这个脓血屎尿不是在里面一直待着，它白天晚上透过九孔流出种种的不净物，外相不净。这是从空间上观察。
第二种从时间。我们的色身透过时间的迁流，它会老病死，会从一种庄严慢慢变成丑陋，变成死亡，最后膨胀破裂，变成腐败，最后变成一堆白骨。
所以，我们透过这种空间跟时间的观察，可以知道，我们对色身的攀缘是不合道理的，因为它不是一个美妙的东西，那是我们自己一厢情愿的想象。就是说我们自己把它想成美好，而不是它本身美好，这叫颠倒。观身不净是对治我们对这种感受、所感受的一种攀缘。
但是真正的问题在于观受是苦，这个是调伏爱取烦恼的最重要的根本。比方说，有一个人喜欢吃榴莲，其实你不是真正喜欢吃榴莲，你是在吃榴莲时，因为过去的习气，会给你创造快乐的感受，其实你要的是那个快乐的感受。有些人喜欢睡觉，其实他也不是真的想睡觉，而是他每次睡觉时都会莫名其妙出现一种快乐的感受，他要的是那个感受，他只是假借睡觉让它出现。所以，你看，如果他真的喜欢吃榴莲，那榴莲吃多了，他产生痛苦厌恶的感受，怎么就不想吃了？
所以诸位，我们在攀缘时，真正的病根不在于物质本身，其实我们要的是满足心中那种感受。我们希望那个感受再一次出现，所以去做同样的事情，这个病根在于感受。
这种感受的追求有两种情况：第一个，今生的感受；第二个，是来生的感受。我们一般有两种追求。第一种人福报比较大，他今生的果报是善业起现行，所以他身体健康，眷属也特别如意，财物也充足，所以他感受的追求，可以在今生尽情地开展出来，追求他的感受。
追求今生的感受有什么问题呢？无常败坏！就是“饶汝千般快乐，无常终是到来”。因为你这样子追求下去，到死亡到来时你会受不了，因为你踩不住刹车。就是当你把今生的福报花完时，你对感受的期待还是这么大，你死亡到来时会进入一种非常大的恐怖跟挫折，这种情况就很可能让你今生堕到三恶道去了。如果你到晚年不收心、不刹车的话，等到福报尽的那一天你就很惨。
所以追求今生的感受你要面临——总有一天无常败坏之苦，这第一个。
第二个，追求来生的感受。这种人一般来说，是今生福报比较差——可能身体有病痛，可能今生比较贫穷，或者是眷属也不如意，他把所有的希望放到来生。他今生努力地积集资粮，忏悔业障，广修善业，干什么呢？他对来生有一种期待跟梦想。
这种情况也有过失。因为你今生在修果报时，就带着一种攀缘的有所得心，你不是真的为菩提道，为了菩提心而修，为了往生净土而修，这个发心有问题。所以你来生果报现前时，一定会放逸，因为你前生在修果报时，因地的这个种子就种下了。
所以，你看现实生活，有些人福报很大，他不攀缘他的福报，还是照样自在地学佛，因为他以前在修福报时，就不带业力。
怎么知道你这个福报带业呢？你看这个人福报很大，但是非常忙碌，这个福报在因地时就有问题了，是带业的福报。你看，你福报很大，他福报也很大，但是你的福报是白天做到晚上，他是轻轻松松，因为你们两个在修福报善业时，一个有所得，一个无所得。
所以诸位，你今天用攀缘心来造善业时，你是“譬如美食夹杂毒药”，善业里面夹杂毒药，你来生快乐时，根本没办法清闲，因为是夹杂了坚定的生死业力的福报。
所以你今天把快乐的感受放到来生，虽然会享受快乐的果报，但是你第三生一定要付出代价了，因为你的放逸会造罪，所以第三生会堕落。
所以结论：观受是苦，你一直追求感官的快乐是不对的。这个事情你要这样想，我们凡夫追求快乐是可以理解，因为我们就是想要离苦得乐，才有一种修行的动力，但是快乐有两种：一种透过感官从六根的攀缘得到了，这是佛陀要对治的。就是说，你追求快乐这件事没有错，但是错在你的快乐不能向外面去求得，你要从内心产生的“生灭灭已，寂灭为乐”。其实，我们是可以追求一种没有过失的快乐，更加精致、更加美妙，而没有老病死的过失。
我们举一个例子来说明，为什么要放弃感官的快乐，而追求我们内心寂静的快乐？
在《阿含经》里面讲一个公案，两个兄弟一起学佛，后来哥哥就出家了，跟着佛陀修学，很快就证得阿罗汉果了。阿罗汉是“生灭灭已，寂灭为乐”。阿罗汉在动态时，心中没有快乐也没有痛苦，不取亦不舍，无喜亦无忧。但是阿罗汉一旦静下来，他双腿一盘，寂灭乐就现前，他只要入三昧，他的身心世界就充满了快乐。
哥哥走上了修行的路线。弟弟后来没有修行，但是他学佛了，也深信因果了，做慈善事业到处跑。年纪大时，哥哥就入定观察他弟弟到底怎么样了。一看他弟弟往生了，因为修善的关系，投生到一个大富长者的家庭，有三个人照顾他的生活，从小就有人照顾他吃饭，有人照顾他睡觉，有人陪他玩。其中一个照顾他日常生活的保姆，有一天在抱他时不小心失手，把他摔到地上摔死了。摔死以后，他弟弟想想心不甘：我前生修这么多善业，就是为了求得今生，结果你把我这个快乐的果报给摔死了，他临终时起瞋心，就堕三恶道去了，变成一头牛。
观察这个因缘以后，哥哥很紧张，就从三昧里面出来，有一天晚上用神通力飞到那头牛的前面去，现跏趺坐，放大光明。阿罗汉具三明六通八解脱，不可思议的境界。
这头牛刚好在正忙碌的时候，膝盖都磨破流血了。这个阿罗汉哥哥就说了：“你就是我前生的弟弟，前生劝你修行你就不听，就一天到晚到处跑。你看你现在，累得两个膝盖都长满了脓疮。”就开始说法，说世间无常，无常苦谛的观念。他弟弟这头牛，因为阿罗汉的摄受力，它起惭愧心，开始不吃饭绝食，就往生了。
所以这个地方，佛陀说苦的意思就是说，没错，你用善业的力量，你可以在三界里面换取快乐的果报，善业招感安乐的果报这也是佛陀说的，但是这个快乐是有问题的快乐。第一个你享受快乐时，躁动不安，你看福报愈大的人他心愈不安，不是他故意的，因为他追求的快乐就是动荡不安。第二个他容易造罪。
所以，佛陀意思就是说，观受是苦，你应该放弃由六根攀缘六尘所产生的快乐，应该追求更精致更美妙而没有过失的快乐。比方说“生灭灭已，寂灭为乐”，就是你在佛堂里面拜佛打坐念佛时，你心中有一种寂静的快乐，而这种快乐是你可以尽情享受的没有过失的快乐。
所以，这个地方就是说，我们追求快乐的心态没有错，但是你应该把眼光放远一点，你把快乐的诉求要跟净土的功德结合。就是说追求快乐是一种修行的动力，但是你不能够把快乐依止在娑婆世界，这个地方问题严重，因为你要付出惨痛的代价。
所以，我们透过这种对感受的追求，慢慢地放弃娑婆世界的爱取，这是讲到对治感受的爱取。
第二个，我们对娑婆世界，除了追求快乐以外，还有第二个问题，我们想要主宰娑婆世界。作为母亲的想要主宰子女，作为太太的想要主宰先生，就是我们一直想要去主宰外在的人、事，这个也是生死的一个业缘。
我们看佛陀怎么对治。
“观心无常，观法无我。”这个“心”就是五蕴里面的想蕴，第六意识的想象分别。这个“法”，在《阿含经》的意思，法叫五取蕴相。就是你所追求的色受想行识，落谢到第六意识产生的一个影像，简单地说就是法尘，就是第六意识的想象所缘的境界，所以关键还是在这个“心”，因为你能主宰的就那一念心。佛陀意思就是说，从无常而看到无我。
就是说，我们的心是刹那刹那生灭变化，这生灭变化当中，其实我们是不能主宰自己，也不能主宰他人，你连自己的心都主宰不了。你看，我们的心遇到快乐的人事，遇到你喜欢的人，你自然产生快乐，快乐的相貌慢慢地消失到回复平静。然后你转眼出门以后，遇到你不喜欢的冤家，你自然产生痛苦，而痛苦的感受也是一下子生起，最后消失。你整个过程完全不能主宰，只能够完全听从命运业力的主宰。就是外境给你什么讯息，你内心只好出现什么相貌，你没办法主宰。
西藏的上师有一句话说，怎么叫作人生不能主宰？他说，这个人、这件事情，当然他是变化的，如果他注定要往好的
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