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壬三、修行位次
一、理即佛
请大家打开讲义第四十页，我们正式来说明通教的修行位次。
佛教在解读人生，主要是用两种力量来解读：一个是业力；一个是心力。人生是业力跟心力的结合。当我们心随境转，向外攀缘，我们就由业力来主导我们；当我们能够不随妄转，安住空性，我们的心力就能够主导业力。
所以，我们人生到底是被动地被业力牵着走，还是主动地去引导业力，去达到我们心中的愿望，空性的智慧就扮演关键的角色了，因为只有空性能让你去消除向外的攀缘心。因为你一定认为人生有所得，你才会去攀缘；有所得，你就有所求；有所求，你就有所住。当你有所住的时候，人生就由业力来主导了，因为你住在它的身上，是你自己找的。
所以空性思想的体会，就变成很关键了。一个人是不是能够在生命的执着当中把它抽回来，你的心是不是能够带回来，空性的智慧的判断跟抉择、体悟，就扮演关键的角色了。
对空性的体悟，最圆满的空性就是通教的空性，它比藏教的空性来得圆满。
我们把它念一遍，什么叫作通教的理即佛。
佛法在解释空性有两种概念：一个是从无常。说一切法真的有生起，但是它生起的时候，它会变化，最后消失，叫“生灭变异，虚伪无主”。就是一个从生起到消失的空性，叫作无常的空性，这个是藏教的说法。
通教的思想不是这样。它的空性更圆满，更直接。它认为一切法本来就没有生起，那是一个因缘启动的假相。所以在整个通教的思想，认为一切法它的空是缘起性空，就是一切法自性空，它的本体是空，它这个空性是这样安立的。
一切法本来就无生是怎么安立呢？这个地方就是《中观论》的这句话了，这句话很重要。蕅益大师说，龙树菩萨的《中观论》“品品别意”，但是“俱会无生”，都契入无生的概念。虽然每一品有每一品的道理，但是它最终的目标就是“无生”。
无生，简单地说就是本来就没有，就是你要站在本来就没有的角度来面对人生。为什么本来就没有呢？这句话很重要——就是“诸法不自生，亦不从他生，不共，不无因，是故知无生”。
龙树菩萨的这个思想是相反的证明。他先假设一切法是有自性的，就是一切法本来就有，先假设它有自性，然后证明它不存在。
我们举一个例子。比方说桌上的花，你怎么证明这个花本来就没有？你先假设它本来就有，假设：喔，这个花有自性。那么它有自性，就必须要有一个原因，是谁把它生起来的，它有自性嘛，它有它的独立自主的体性。
第一个，它是自己生起的，这个花自己生起来，既然你有体性，有体性就是要有谁把你生起来吧？这是不对的！因为花自己能够生自己，古德说，这样就有无穷的过失。如果这花能够自己生自己，再自己生自己，那么这个世界上应该到处都是花了，跟现实不符。所以它自己可以把自己生起来，这个不合理。这可以接受吧？它自己不能生自己。
第二个，其他的东西把它生起来，叫他生。他就是自己以外的，比方说泥土，欸，说我这泥土里面就长出花了，不对！世界上泥土多了，也没看到多少花，是吧？所以他生也不合理。
在龙树菩萨的概念就是说，A 创造 B，一个有自体的 A 创造一个有自体的 B，怎么两个创造出来，A 跟 B 会不一样呢？说泥土创造了花，泥土是有自性的，花也有自性，泥土把花创造出来，结果花跟泥土体性不一样，这不合理，所以他生也不合理。
共生就是泥土跟阳光跟种子共生，共生也不合理。因为龙树菩萨说，自也不能生，他也不能生，两个不能生的东西混在一起，怎么可能生呢？说一颗沙不能挤出油，一颗石头也不能挤出油，沙跟石头放在一起也不可能挤出油。
那么有人就说了，欸，我把种子跟泥土、阳光放在一起，花就长出来。是的，但是长出的花不是你这个花，它是另外一个花了。因为每一个栽培的人，除了外在的环境，他当时的心态很重要。你不可能有两种同样的心态去栽培，因为所有东西，都是业力跟心力的结合，所以因缘是很复杂的。你就用相同的温度、相同的种子、相同的泥土的矿物质，你也不可能栽培出两个同样的花出来，不可能！因为你的心态不一样，那个栽培、那个能念的心不一样。所以共也不能生。
每一个生命都是独立的个体，所以只好“知无生”了。它只是一个因缘和合的假相而已，它没有真正地生起，因为你假设它有自性，不能成立。因为你有自性，它是怎么来的你要交代清楚。如果它是真实的，一个真实的东西来，它一定有个处所。它从什么地方来？如果你认为它是个实体，那你告诉我，它从什么地方来？它从泥土中来，还是从种子中来？还是从阳光中来？
答案：因缘中来。因缘中来就是说，因缘没有启动之前它是什么样？就是它要因缘启动了，这个花才出现；当因缘没有启动之前，它是怎么样？它就是无生，所以它的本质是无生。你看到这个花你没有看到本质，你只是看到花的假相，所以，每一件事情只有假相，没有本质。
没有一个东西，能够独立自主地决定它的性质。当因缘变化，它一定要变化，因为你受了因缘的主宰，所以“是故知无生”。
既然你没有自主性，所以你就没有自体。如果你有自体，你应该决定你的性质，你不可能受别人干扰，事实上不可能。所以它的空不是什么都没有，是因为你的性质、你真实的体性不存在。就是你自己没有独立自主的体性。
所以结论：人生只有假相，没有实体，因为你说不出它的来处。它也不是自生，也不是他生，也不是共生，人生的实体是不存在。一旦有实体，你一定要明确说出它是怎么来的。
所以蕅益大师他讲一个观念很不错，他说没有实体，你要可以从它的三个角度：未生无潜处，正生无住处，生已无去处。
比方说，我们对一个东西产生贪爱，那个贪爱的活动，为什么贪爱的心识没有实体，只有作用跟相状呢？你没有得到外境时，你说这个贪爱有实体，那你贪爱的烦恼没有活动之前，它到底藏在哪里？你说藏在我身体里面，身体是个物质，怎么会有心识活动呢？所以未生无潜处，它没有潜伏的处所。你说，欸，它有实体，它还没有出来之前，一定有一个东西让它能够放，它有实体，但是你找不到它的来处，未生无潜处，它没有潜伏的处所。
正生无住处。它在活动时你说它在哪里呢？觅之了不可得。它就是一个刹那刹那生灭的因缘的假名、假相、假用，它只是一种感觉而已，你有本事把贪爱烦恼拿出来，拿不出来！所以正生无住处。
贪爱烦恼毕竟是生灭的，它结束以后，你说它去了哪里？生已无去处。所以结论它是无生，毕竟空，它没有实体。
诸位！空性的真实的究竟涵义，是因为它没有真实的体性，这样子就给大乘佛法很大的作用，就是生命有无量的可能性，这观念很重要！
空性有两种解读：钝根人知道一切法没有实体，他就什么都放弃，然后就入偏空了，这就通前；利根人看到一切法没有实体，哦，那生命可以改造，它没有实体，既然是诸法因缘生，那我可以创造另外一个因缘来引导它。
就像这个球，你踢了一个方向往东边走，我中间再补一脚，我创造另外一个引导到净土的因缘，你的生命就变化了。因为它没有实体。
所以没有实体有两种思考，一个是消极的思考，偏空涅槃；一种是积极的思考，人生有无量的可能性。
所以“是故知无生”，这是最圆满的空性的思考。你不要把相状拿掉，只要知道它没有实体就好。你不是想要得到它吗？我们的问题不在于外境干扰你，是因为你想要去求，你要得到它的实体，你要有所得。现在问题不是生命本身，是我们的心态有问题。如果你认为生命在障碍你，那你就是自己障碍自己。
其实我们每一个人都是自己障碍自己，因为你有所得。所以问题就是说，佛陀能解决问题，就是因为一切法没有实体，所以你不可能在人生得到什么，它无所得，是故知无生。
我们再往下看。
“解苦无苦，而有真谛。苦尚即真，况集灭道。”
所以痛苦是没有自性的。在藏教里面，痛苦就是痛苦，快乐就是快乐，它每一个法都是真实的，我空法有。
到了通教，痛苦是不决定的，因为它当下就是空性，它本身就是空性，当体即空。
苦是毕竟空，集灭道也是毕竟空，所以苦集灭道都是不决定，都没有自性。生死的流转门是不决定，还灭门也不决定，所以生死涅槃等空华，生命可以改造，这个是无生的概念。
就是一切法是没有真实的体性，这叫自性空。你把空性了解以后，就有资格再往下看，这时你对人生就有正确了解，大乘佛法的空是无生。就是每一个东西都没有实体，它只有因缘的力量，产生一种暂时的假相，如此而已。这是空性的意思。
二、名字即佛
我们再看第二的名字即佛。
从无生的概念，从一切法毕竟空、无我无我所的概念来看人生是怎么样呢？人生如梦如幻。你不能说它有，也不能说它没有。从实体的角度它没有，但是从假相的角度，它也是如幻有，它有它暂时的假名、假相、假用。
所以大乘佛法观一切法空，不能够否定因果的存在。它只是说因果不真实，没有说因果不存在，是说因果可以改变。但是它法性本来空寂，因果丝毫不爽，虽然因果丝毫不爽，它法性本来空寂，所以结是论如梦如幻。
“知一切法当体即空，非灭故空”，不必等到它消失。这个空性的好处就是当体即空。为什么空？因为你的存在要靠因缘。如果你有实体，你就不需要别人的帮助，自己就会出现，如果你有真实体性的话。但是事实不然，每一件事情出现都要有因缘，有业力跟心态的结合，你的所有东西都是因缘创造出来的。所以，人生是借来的，生死涅槃等空华。
这个观念在《楞严经》很重要，就是因缘性空，就是所有的东西都是跟因缘借来的。简单地讲，没有一个东西能够独立自主地存在，不可以！你都要跟因缘借来。
举一个例子，中国的古书讲一个事情说，有一个读书人，十年寒窗，苦读圣贤之书，久修圣贤之道，所以他有功德力。这读书人这一年要考试的时候，他从家里去学校读书，要经过一个土地公庙，但是他一走过去，因为他的威德力很大，土地公就得站起来，他回去的时候土地公又得站起来。
土地公就觉得有点烦，有一天就托梦给他信徒说：“你好不好在我的大门前面弄一道墙壁？”说：“为什么呢？”“这个读书人走过去我得站起来一次，他走回去又站起来一次。你弄个墙壁，我就可以让他不现前。”
信徒当然要依照神的指示，就准备砖块泥土。但是在准备要盖的时候，那个神又托梦说：“不用盖了，因为这个读书人做了一个损阴德的事情，他的功德消失了，今年的功名也没有了，他走过去我不用再站起来了。”
从诸法因缘生来看这个读书人，他的福报力是什么？如果他的福报力是真实有，那他不管做什么，这个福报力都不会失掉，如果真实的体性的话。事实上不是，他的福德力是跟因缘借来的！你借了这个因缘，当你的因缘破坏的时候，你的福报力就没有了，这个就是无生。
没有一件事情是说，我不管怎么样，我都有福报。没有这回事情！你的福报存在是有条件的，所以你要谨言慎行、要断恶修善，你的福报才能够相续。就是，什么东西都有条件，都要跟因缘借来，不可能说我就有福报，不管怎么做我都有福报，没有这回事情！那你这 个违背诸法因缘生了，那你就是“自生”——人生你有主宰性了。
所以，我们可以看得出来，生死涅槃等空华，一切法如梦如幻，这个就是它的一种人生态度，从一种无生的概念而建立一切法不决定，人生也不决定。你是业障凡夫，但是如果努力，你可以带业往生；你福报很大，要是不守章法，你也会回到业障深重。就是一切法都是向因缘借来的，你用什么因缘它就出现什么结果，所以一切法不决定。
你说你现在修得很好，功德庄严，也不决定。你要放逸，它就改变了；说我以前很放逸，也不决定，我现在努力，它也会变成功德庄严，这个就是所谓的一切法无生。
三、观行即佛
我们再往下看，观行即佛。
前面的理即佛跟名字即佛，都是建立一种人生的观念，从无生而建立了一切法如梦如幻，它没有实体只有假相，这个时候就开始修观了。
观行位第一个，干慧地，这个关键，很重要！干慧地这个“干”蕅益大师解释“未有理水，故得此名”。这个水叫法性之水，因为水能够洗除污垢，表示空性的真理来洗除我们心中的执取。
这个人为什么叫干慧地呢？就是说他的智慧只有闻思的胜解，没有禅定的修慧。这个跟《遗教经》一段经文有关系。《遗教经》说，“譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦尔，为智慧水故，善修禅定。”说智慧水，你如果没有做一个水池把它保存下来，它就流失掉了。你没有禅定的摄受，虽然有智慧，但是你的心是散乱的，你心就到处流失了，心光外泄就流失掉了，所以你必须有禅定的摄持，这个水才会变成强大。一个强大有力量的水，才能够洗除污垢。
干慧地的关键在哪里呢？因为他得到胜解了。一般通教的人要通到大乘佛法，观行位跟相似位是关键，到了分证即佛，他证得初果就不太可能回小向大了，变成定性声闻了。所以一个观一切法空的人，你只能够修其法，不能证其果。就是说，你观一切法空，你只能够采取它的方法，但是你不能从空性里面去获得果证，不可以，获得果证你就入定性声闻了。
观行位有什么好处呢？这个人对烦恼的调伏可能还没有完全，至少这个人安住了，这个很关键！藏教法在因地没有安住法，因为藏教观无常，看到苦谛，所以他是一心一意想要厌离。我们看不到藏教里面，有让人安住的东西。
藏教的法跟凡夫刚好走入极端。凡夫是匆匆忙忙地投入因果的果报里面去，攀缘生死的果报；藏教的人是匆匆忙忙地想要离开果报。他也匆匆忙忙，出离心哪，“观三界如牢狱，视生死如冤家”，所以他必须靠空性的安住，安住以毕竟空为住。
所以古德讲一句话说，通教的人是“心空如太空，豁然无所住，一真法界中，寂照常安住”。他的心能够看到因缘的起灭，看到人生百态，因缘生起，因缘消失，他心中能够不动，心中无所住。他以什么为住？他不以外境为住，是以内心为住，“一真法界中，寂照常安住”。
所以藏教的空，这种调伏性的空，如果没有通教的空，藏教会活得很痛苦。因为他看到人世间充满了痛苦，充满了逼迫，但他暂时又不能离开，他的痛苦不会输给凡夫，就像一个人在垃圾堆里面，他暂时不能离开。所以他必须用通教的空来调伏，站在本来就没有生死的角度，来调伏爱取，来放弃主宰。观行位的空，能够让一个人安住下来。
四、相似即佛
我们看相似即佛。
前面的观行，他本身的调伏力是薄弱的，因为他没有禅定的加行位。但是到相似位的时候，他开始有加行了，他能够在一切法空的时候，修习无常无我观来调伏爱取，因为他得了性地。这个性就是由法性之水流露出来的，相似得法性之水。因为他有禅定的摄持，不同于前面的观行位的外凡资粮位，他已经入了加行位了，内凡加行位。
三乘的内凡位与藏教的四加行齐，这个“齐”也就是约着调伏烦恼。他智慧不太一样，他的智慧更高明。
相似位，我们举一个例子来说明，相似位的调伏跟前面安住有什么不同。
洞山良价禅师，有一天在山中行脚时，他看到高山上有水流下来，有一些油渍还有一些菜渣，他就断定上面一定有人住，他就循着水流往上爬，爬到很高的地方几乎找不到路了，欸，突然间发现了一个茅棚，他就去拜访这个人。这个人能够在茅棚住，心中肯定有道，他怎么能够“云何应住，云何降伏其心”，他肯定有道法，否则他住不住的。
他一去，禅宗的人二话不说，不跟人家讲太多废话，他说：“仁者依何道理而住此山？”你是依什么道来住呢？那个住山茅棚禅师说：“我见泥牛沉入海中，至于今日未见踪迹。”就说我住这个山，我看到一个满身是泥巴的水牛沉到大海去了，沉下去以后还没有浮出水面，我就是根据这个道理安住的。
当然禅宗的人一听就懂了。然后他又说：“你什么时候出山呢？”他说：“直至白牛浮出水面。”这个泥牛洗干净变成白牛，浮出水面，就是我出山的时候。
这个地方是说明什么呢？这个牛表示我们的心，就是我这个心有污垢，有攀缘的爱取的污垢，有主宰的污垢，所以我必须怎么样呢？沉到毕竟空的法水去。
“菩萨清凉月，常游毕竟空”，这个很关键，就是调伏，他必须要暂时地往空性里去安住、去调伏，等到心的爱取跟主宰消灭了，开始从空出假，这时是一种清净的愿力了，而不是攀缘了。
这个相似即佛，就是他开始用空性的法水来洗涤自己的爱取跟主宰。但是这个时候都还没有入圣位，这时他如果是根机利的话，就会转到了别教圆教去了。
五、分证即佛
我们看第五的分证即佛。
如果这个人经过前面的观行、相似，他以空性的力量来安住调伏，他没有回小向大，没有看到内心的心灵力量，只见其空，不见其不空，他的结果就变成第五个分证即佛，就证入了小乘的果位。
分证即者，从八人地到菩萨地，有七个阶位。
第一个是第三阶位“八人地”。这八人地指的是八忍的智慧，他入无间三昧，八忍具足，智少一分。
我们前面说过，要证得初果之前要有八忍八智，八忍八智它必须要先由“忍”入无间三昧，无间断惑，解脱证真，他要借无间道来断惑，才能够变成解脱道的证真。他在断惑的过程当中，八忍具足但是八智少一分，这时烦恼将断未断，他已经有禅定，入无间三昧，但是他的观慧还是稍微薄弱一点，少了一个解脱道的证真，这叫八人地。当然这个人对智慧安忍不动，正智证真是迟早的问题了。
第四阶位见地者，八智具足，顿断三界见惑，发起真实的我空法空的智慧，见到无生的真理，即三乘的见道位，与藏教的初果齐。
不过这个地方的“齐”不太一样。诸位！藏教的初果——我们讲诸法因缘生，过程很重要——他证得初果是什么心态？他是厌离心，他带有严重的法执，认为生死的痛苦是真实的，涅槃的快乐也是真实的。所以佛陀要把一个藏教的初果请出来很难，因为他执着涅槃很真实。
但是通教人，他本身是从无生的角度安立空性，他是我空法空，所以他入初果，也就是暂时住住，这个人带有法空的思想。佛陀要为他说法让他回小向大，相对容易多了。他是站在法空的智慧去证得初果，跟藏教的初果还不大一样。
我们看第五阶位薄地。薄地就是二果。二果为什么叫薄地？就是这个人烦恼轻薄了，三乘断欲界六品思惑，烦恼、三界的爱取慢慢轻薄，与藏教的二果斯陀含齐。
所有的烦恼它有一个根本，就像《楞严经》说的，我们处理问题，你不能从枝末下手，那你这辈子就没完没了了。说一个人会打妄想，你不是用佛号去压它，那没办法，你要怎么样？就《楞严经》说的“譬如六根动，要以一机抽”，就是六根动来动去，它有一个开关，有一个机关。
你为什么六根老是向外攀缘呢？佛号我为什么老是安住不了呢？因为你想要主宰人生，这个我见的颠倒很可怕！你认为人生就应该在你的安排当中，你想要去经营今生，那你的妄想就停不下来了。不是说你业障重，不是，这跟业障没有关系，因为你把今生当真了，问题在这里。
所以佛陀的智慧，他处理问题，他的高明，他抓到核心。就是这个妄想有个开关“譬如六根动，要以一机抽”。只要做一件事情，你的妄想就会淡薄，就是放弃人生的主宰。
所以为什么初果以后，他的烦恼都轻薄，这个地方只是讲断见惑，思惑还没有断。一个人认为人生没有主宰权时，他所有贪欲瞋恚的烦恼相对轻薄，就是这棵树根本被截断了，这是核心思想。
我们再看第六阶位，二果离欲地，正示离欲。三乘断欲界的思惑尽，他把欲界的爱烦恼给断了，他只有□□无□□那种禅定的贪爱，那种三昧乐，一种寂静的贪爱，这时跟三果齐。
既然他把欲界的烦恼，爱烦恼调伏了，他就不来欲界受生，他最后是受生到□□的五净居天，在整个三界的果报里面，□□最好。所以一般不求生净土的人，走圣道门，他想想，他不到净土去，他又想要不断修行，他只能去一个地方，去□□。
因为欲界会让一个人放逸，你的善业会转成快乐的果报。快乐果报现前时，你一动攀缘，你就容易造罪。无□□这个人整天傻傻的，闇钝，禅定太深，为三昧酒所醉，没有观照智慧，就是如痴如醉，享受禅定的三昧酒。
□□刚刚好，他能够离开欲界的欲望，他的禅定也没有像无□□这么深，所以一般来说，所有的圣人一旦他可以选择，如果一定要从三界找出一个果报的话，□□最好，离开欲望而且头脑最清楚。所以三果的圣人他最后选择到□□去，去处理他最后一点点的烦恼。
看七、已办地。“三乘断三界正使尽，如烧木成炭，与藏教阿罗汉齐。”声闻乘人到此结束。这时他就在五净居天，修我空法空的智慧，就把所有的爱烦恼给断了，就像烧木成炭。
当然它所谓的齐
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